Яма Йога, это воздержание от негативных действий посредством внутреннего контроля

Человек смотрит посредством зеркала себе в глаза
Обновлено:

Согласно "Йога-сутрам" Патанджали, Яма Йога, это первая ступень на пути внутреннего совершенствования отношений с собой и с миром. Сам термин «Яма» переводится как контроль.

В рассматриваемом контексте он означает контроль за тем, что происходит у нас внутри. При этом подразумевает отказ от негативных действий, которые препятствую гармоничному духовному развитию. 

Внешний мир, это продолжение внутреннего мира. Вначале все зарождается у нас внутри, в сознании, затем проявляется снаружи. Внешний мир, реагируя на это, меняется сам и меняет нас. Если мы соблюдаем нравственные законы и относимся к миру с любовью, то и он благотворит нам. Когда нарушаем законы, получаем страдания.

Почему заповеди Яма и Нияма являются фундаментом йоги и обязательны для человека, стремящегося к совершенствованию, мы говорили в предыдущей статье. Сегодня более подробно рассмотрим основные положения принципа Яма.

Яма Йога, это самоконтроль и воздержание от негативных действий 

Принцип Яма предполагает воздержание от действий, которые нарушают гармонию жизни, причиняют страдания нам и окружающим. Этот принцип включает пять правил, которые позволяют избавиться от того, чего делать не следует ни в коем случае.

В соответствии с существующими представлениями, все мы есть Сознание, Дух исполненый счастья, истины и вечности. Но сегодня наше Сознание  покрыто слоем невежества и иллюзиий. Оно как золотой самородок покрытый грязью, который больше похож на никому не нужный булыжник.

Однако, если  этот булыжник очистить, то проявится истинная ценность находки. То же произойдет, если очистить свое сознание от негативных качеств и поступков. Фактически, больше и не надо будет ничего делать для обретения спокойной и счастливой жизни.

Благодаря внутреннему контролю и воздержаниям, которые постепенно приобретаются посредством практики, мы получаем способность видеть свою грязь и то, как она влияет на нашу жизнь.

При выполнении правил принципа  Ямы происходит избавление от лживости, жадности, невежества и других дурных наклонностей. В жизни все взаимосвязано, поэтому подобное очищение производит большое количество позитивных перемен, как внутри нас, так и в окружающем пространстве.

Принцип Ахимса, это воздержание от причинения вреда

Нарушить принцип ахимсы можно не оказав своевременную помощьВред можно  приченить даже бездействием.

Ахимса, это отправная точка для развития высоких духовных качеств. Основа этого правила, понимание тесной связи всех существ во Вселенной. Того, что любое негативное действие  в конечном итоге возвращается его источнику.

Поэтому рекомендуется воздерживаться от причинения вреда мыслью, словом, поступком. Речь идет о непричинении вреда ни только другим, но так же и себе. При этом важно понять, что такое вред, какое действие считается вредным, а какое нет.

 

Вред, это приченение ущерба. Это то, что доставляет страдания и нарушает физическое, психическое или духовное развитие любого существа.

Вред вреду рознь. И хотя в нас все едино, причинить вред физическому телу это одно, психике – это другое, а помешать духовному продвижению – третье. Наиболее существенные последствия влечет нарушение духовного развития.

Как причиняется вред

Для человека характерны три вида действия:

  •  мышление; 
  • речь;
  • поступок.

То есть, мы способны причинять вред посредством мысли, слова, поступка. Со словами и поступками все понятно. Значение мысли многие люди недооценивают, забывая, что любая деятельность начинается именно с мысли.

На определенном уровне мы все части единого коллективного разума, и порожденная мысль разносится в нашем общем пространстве. Это подобно тому, как вирус разносится по воздуху, заражая другие организмы. Потому так важно контролировать свои мысли и избавляться от негативных.

Защита от вреда

Что делать если вам угрожает другой человек или животное. Есть существа имеющие враждебную природу — хищники, преступники. Это существа с более низким уровнем сознания и против них может быть применена сила. Это не нарушает гармонию природы. Потому что вы обязаны защищать свой более высокий статус сознания.

Средства защиты должны быть адекватны и не превышать разумных пределов. Если вы действительно высоко сознательное существо, то вашей задачей будет не наказать преступника, а не позволить ему совершить вредное для него же и для вас действие.

Поэтому если ты защищаешься от нападения комара, хищника или преступника, это не нарушает гармонии. Но если идешь в лес и уничтожаешь всех мышей и волков, это нарушение ахимсы.

Есть много способов обезопасить себя от нападения. От комаров можно защититься мазью. Мышь можно отловить ловушкой и выпустить в другом месте. Или установить специальные отпугиватели. Чтобы вор не залез в дом, поставьте защитную сигнализацию.

Лучший способ защиты – соблюдение принципа ахимсы. Закон «что посеешь, то и пожнешь» никто не отменял. Если не обманываешь, то и тебе врать не будут. Конечно, не сразу. Все имеет свою энерцию. Если с этим не согласен, значит просто не понимаешь законы жизни.

Один Святой говорил, что когда он идет, то старается даже камень не пошевелить, потому что с уважением относится ко всему в творении. Когда имеешь уважение к Творению, Творение тоже имеет уважение к тебе и относится не агрессивно. Зверь не тронет, враг не обидит.

У не практикующего ахимсу человека внутри всегда присутствуют агрессия и страх. Окружающие, например, другие люди или животные, чувствуют это на подсознательном уровне. Если есть агрессия, то они могут напасть для самозащиты. Если есть страх, то могут воспринять тебя как жертву.

Соблюдение принципов ахимсы в жизни

Существуют разные интерпретации принципа ахимсы. Одна из них — тотальное не причинение вреда вообще ни кому и никогда. Но это не возможно. Наступая на землю, принимая пищу, вдыхая воздух, мы неумышленно убиваем огромное количество живых организмов. В природе существуют пищевые цепочки. Чтобы кто-то жил, кто-то должен умирать. И от этого никуда не деться.

Если понимать ахимсу дословно, то получается, что даже в обычной жизни нельзя есть, пить и дышать. Как тут быть? А еще бывают разные нестандартные жизненные ситуации. Например, голодный человек зимой в тайге, когда нет ни ягод, ни грибов. Может ли он для своего пропитания убить животное? Или, например, на вас напал кто-то. Как поступить в этом случае? Защищаясь, вы непременно нанесете нападающему повреждения. Будет ли это нарушением принципа ахимсы или нет?

Есть разные мнения на этот счет. Пожалуй, более близка к истине следующая трактовка.

Жизнь это способ существования сознания. Перерождаясь в различных телах и формах, сознание эволюционирует, возвращаясь в свое истинное чистое состояние. В зависимости от уровня этой эволюции различна значимость каждой формы жизни.

Чем выше уровень сознания, тем больше значимость. Поэтому применяется такой принцип — выбирать из имеющегося для питания то, что имеет менее развитое сознание. То есть то, что стоит ниже в цепи эволюции.

Например, если стоит выбор между говядиной и птицей, то выбираем птицу. Если есть еще и растительная пища, то выбираем растения. И здесь не должно быть догматизма. Когда стоит вопрос о сохранении человеческой жизни, например, смерть от голода, можно есть и мясо. Главное сохранить осознанность.

Но перед тем как забить животное или использовать, например, мясо, нужно тысячу раз подумать, нет ли другого, более безвредного способа утолить голод. И уже совсем не этично убивать живое только для того, чтобы ублажить свой вкус или иные прихоти.

Если необходимости не было, а ты причиняешь вред, тогда образуется негативная карма. Ты, как сознание деградируешь. Животные не имеют кармы, потому что не осознаны и поступают в соответствии со своей природой, своим предназначением.

Хищники убивают только по необходимости. В этом их предназначение. Таково необходимое условие эволюции в рамках физического мира. Никто из них не убивает ради забавы или удовлетворения изысканного вкуса. Человек способен осознано совершать поступки. Поэтому он несет ответственность за свои дела и свой выбор.

Практика ахимсы в мыслях, словах и поступках 

Принцип Ахимса, играют решающую роль в создании гармоничной жизни, свободной от насилия, эксплуатации и страданий. Это не просто воздержание от физического насилия. Этот принцип охватывает все сферы нашей жизни.

  • В мыслях нарушение ахимсы может проявляться в виде надменности, недобрых намерений и пожеланий, зависти. Чтобы избавиться от этого заменяем плохие мысли хорошими и желаем всем счастья. Посмотри внутрь своего разума и постарайся избавиться от обид. Искренне пожелай обидевшим тебя людям счастья. Это будет проще сделать, если понять причину их поступка. 
  • В словах нарушения ахимсы — высмеивание, оскорбления, критика.... Нужно следить за языком, культивировать корректность, правдивость и доброжелательность в речи. Это позволяет развивать самоконтроль и качества наблюдателя.
  • В поступках — следим за своими действиями, поведением, за тем как одеваемся. Да, даже своим видом мы можем вызывать у другого человека негативное восприятие. Следует жить так, чтобы причинять как можно меньше страдания другим и меньше вызывать у них негативных реакций.

Не судите строго других, но постарайтесь понять причину  недоброжелательного отношения к вам со стороны. Обычно так поступают несчастные люди! Счастливый человек всегда доброжелателен. Часто причиной раздражительности и негатива может быть внутренняя дисгармония, болезнь, неприятности.

Человек может причинять вред, потому что он кем-то обижен и потому не в настроении. Не каждый имеет достаточный уровень осознанности, чтобы контролировать себя и свои действия. Поэтому относись ко всему с пониманием. Если можешь, то помоги.

Практика Ахимсы способна значительно повлиять на наше самочувствие и выстраивание гармоничных отношений с окружающим миром. Не говоря уже о том, что как и другие правила Ямы и Ниямы, она важна для самопознания и наблюдения за разумом.

Сатья — воздержание от лжи 

Соблюдение сатьи развивает в нас способность видеть истину.Ложь развивает в нас неверное представление об истине.

Означает отказ от лжи и приверженность абсолютной истине. Ложь скрывает истину и создает в нас искаженное представление о реальности. А в любой жизненной ситуации важно знать что правильно, а что нет, где правда, а где ложь.

Это касается обычных житейских мелочей – подходит мне эта шляпка или смотрится как седло на корове. И это важно при попытках осмыслить глобальные вещи – кого выбрать президентом, каким путе пройти по жизни.

То, насколько легко человек можем лгать, свидетельствует о его уровне осознанности и развития. Чтобы преуспеть в духовности, нам следует выработать в себе состояние благожелательной правдивости. 

Почему ложь вредна?

Многие люди считают, что во лжи нет ничего страшного. Более того, на первый взгляд есть даже польза. Посредством обмана можно избежать ответственности, продать залежалый товар, получить политические дивиденды.

Но все не так просто. Лживость это качество невежества, которое в данном аспекте означает незнание. Не знание в первую очередь того, что это действие развивает в нас неправильное представление об истине и противоречит закону эволюции.

Ложь, как развивающееся заболевание. Вначале человек начинает заблуждаться в мелочах, а потом и вообще теряет представление о том, что хорошо, а что плохо. В этих условиях никакие книги, лекции, знания не могут исправить положение. В конце запутавшись, он совсем прекращает учиться и погружается полностью в невежество.

Лживый человек теряет силу слова. Его словам не верят. Это происходит чисто интуитивно. Если слушать лекцию курящего человека на тему о вреде курения, это не возымеет должного эффекта. Даже если вы не знаете, что он курит.

Особое значение сатья приобретает в век Кали юги — по ведическим представлениям в век лжи. То есть в наши времена, когда человек утрачивает качество правдивости. Мы все знаем как много сегодня лжи, и как трудно нам стало отличать ее от истины.

Применение Сатьи в повседневной жизни

Чтобы исправить сложившееся положение, необходимо, помимо духовных упражнений, культивировать правдивость так же и в обычной жизни. По крайней мере, там, где это возможно.

Правдивость и честность идут «под руку» друг с другом. Но есть и различие. Можно сказать правду и поступить нечестно. Например, в стремлении завладеть имуществом человека сказать ему правду, которая способна убить.

Поэтому прежде чем выложить «правду–матку» человеку нужно оценить, в какой степени это истинно и посмотреть будет ли это честно по отношению к окружающим.

Сатья начинается с внутреннего контроля за тем, о чем я мыслю, что говорю и как поступаю. При этом, прежде всего, следует обращать внимание на аспект любви и доброжелательности – насколько факты честны и приемлемы, причиняют ли они страдания, подготовлен человек к приятию их должным образом или нет. Не все, не всегда и разом можно выкладывать. Правдой можно ранить и даже убить.

Сатья делает разум не таким изворотливым и хитрым как раньше. Проходя через наши мысли, слова и поступки, она придает им особую силу. Они становятся великими и животворящими. Потому что истина начинает идти из самых глубин нашего сознания, из души, от Бога. Мы становимся способны творить великие дела. Без сатьи получить доступ к этим ресурсам невозможно.

Когда появляется потребность солгать, посмотрите что вами движет — страх, эгоизм, выгода. Если неправда идет из эгоистических побуждений, тогда это нарушение сатьи. Если идет от любви, доброжелательности, то неправда теряет свою греховность. Однако, последнее бывает редко.

Практика Сатьи

Практику в сатье следует начинать с мыслей. Они должны стать светлыми. Для этого вначале перестаньте обманывать хотя бы самого себя. И постарайтесь принимать вещи такими, какие они есть, без очернения и приукрашивания.

Прежде чем что-то сказать, написать или сделать, посмотрите, приведет ли это к благополучию и духовному прогрессу Вас и остальных. Речь должна быть конструктивной, вдохновляющей, без критиканства и самолюбования. Изменяя что-то в другом, ты меняешь что-то и в себе.

Что касается правды в поступках, то правдивые поступки, это поступки праведные. То есть они наполнены любовью и доброжелательностью.

Брахмачарья, это самодисциплина и обуздание чувств

Этот принцип подразумевает стремление видеть во всем суть, то есть, проявление Высшего. Брахма, означает Высшее Сознание, Любовь. Чар — идти и принимать что-либо на ходу. Брахмачарья — потреблять на ходу Высшее Сознание.

Это нужно для того, чтобы всегда оставаться на высоте. Окружение очень сильно действует на нас. И прежде всего, влияет на наш разум, который состоит из тонкой материи и легко попадает под различные вибрации своего окружения.

Если вибрации грубые, то разум тоже начинает грубеть. Есть такое выражение: "Если поселить монаха в публичном доме, то это только вопрос времени, когда он начнет грешить!" Поэтому следует воздерживаться отнегативных действий, а также посещения мест и собраний людей, где преобладают грубые вибрации.

Надо научиться всегда и при любых условиях оставаться на высокой волне гармонии. Обычный человек, выходя на улицу, видит дерево, собаку, ребенка. Человек, практикующий брахмачарью, видит их как проявление Высшего Сознания в форме дерева, собаки, ребенка.

Он наблюдает, как Высшее Сознание с любовью взаимодействует с ним через различные формы. Все вокруг божественно и он живет в этой божественной любви. Тех, кто развил в себе подобное качество, часто называют блаженными.

Благодаря брахмачарьи, меняются все взаимоотношения и ты сам. Твое поведение становится правильным и достойным. Когда за всем видишь духовное, разум не впадает в невежество. Полный контроль над естественными потребностями и чувственными желаниями приводит к неисчерпаемому запасу энергии.

Есть еще одна распространенная трактовка брахмачарьи — воздержание от извержения семени (целибат). Многие люди считают это основным смыслом брахмачарьи. В действительности, помимо основного значения — всегда быть осознанным, этот термин также имеет другую трактовку — "ученик брахмана" (наставника, знатока Вед).

Одной из практик, которой следовал ученик в доме брахмана, было половое воздержание. В результате этого сформировалась ассоциация брахмачарьи с монашеством и воздержанием от сексуальных отношений.

Толкование целибата как сути брахмачарьи  ограничивает применение  этого принципа для многих людей, особенно семейных.

В действительности брахмачарья предполагает обуздание всех естественных потребностей и желаний, среди которых половое влечение является лишь одним из сильнейших, но далеко не единственным.

К тому же следует правильно понимать для чего нужен секс. Это один из сильнейших рефлексов, который обеспечивает воспроизводство живых существ и продолжение жизни как явления. Но если его использовать бесконтрольно для чувственных наслаждений, это приводит к расходу энергии и впадению в невежество.

Практика Брахмачарьи

Принцип Брахмачарьи, как практики обуздания желаний распространяется на различные сферы жизни:

  • В питании - избегать переедания.
  • В разговоре - воздерживаться от болтливости.
  • В финансовой сфере - разумно использовать денежные средства, контролировать бессмысленные расходы.
  • Образ жизни - избегать праздности, эгоизма, чрезмерных физических нагрузок, пустых встреч.

Чтобы развиться в брахмачарье перед каждым действием, будь это приготовление пищи, беседа или медитация, войдите в это чувство единения с Высшим. Примите эту идею, и ваше действие станет благословленным и насыщенным божественной радиацией. Это можно соединить с мантрой и совершать данную практику через нее.

Советы для практикующих брахмачарью

  • Начните с малого, постепенно отказываясь от небольших увлечений или привычек.
  • Установите четкие границы для удовлетворения потребностей: ешьте только когда голодны, спите только когда устали и т.д.
  • Распознавайте паттерны поведения, которые отнимают энергию: отвлекающие мысли, бессмысленные разговоры, чрезмерные траты.
  • Воспитывайте дисциплину и силу воли, которая позволит отказать себе в сиюминутных желаниях ради долгосрочных целей.
  • Не осуждайте себя за ошибки, ведь это часть пути. Учитесь на них и двигайтесь дальше

Пока человек нарушает принципы брахмачарьи, любая практика саморазвития, например медитация, будет неэффективной. Растрата энергии на удовлетворение внешних желаний, не позволит поднять уровень осознанности и познать истину.

Апариграха — воздержание от накопительства  и привязанности к материальным благам

Также означает избавление от излишества. Нам предлагается обратить внимание на то, что нужно, а в чем на самом деле нет никакой необходимости.

Термин происходит от санскритских слов "пари" (вокруг) и "граха" (брать, хватать), а префикс "а" означает отрицание, что в совокупности трактуется как "не брание ничего из окружающего мира". 

Суть апариграхи — отсутствие привязанности к вещам. В отличии от принципа Астея, где речь идет о непривязанности к чужому, Апариграха охватывает все, что человек считает своим.

У каждого из нас есть определенный судьбой ресурс энергии и средств. Он предоставлен в соответствии с уровнем сознания. Этот ресурс нельзя изменить, но можно перераспределять.

Люди растрачивают эти средства и возможности на мирские вещи. В то время как целью жизни являются устремления духовные. А именно, развитие осознанности, духовных качеств и тонкого восприятия. 

Апариграха помогает избежать растраты энергии и направить ее осознанно на саморазвитие и общественно полезную деятельность. Это не просто отказ от материальных благ, а скорее культивирование непривязанности и осознанности.

Апариграха, это аскеза, то есть отказ от того, что мешает достижению определенной цели. Например, человек отказывается от курения табака, чтобы быстрее вылечиться от болезни легких.

Апариграха, как аскеза, подразумевает отказ от мирских излишеств ради достижения духовных целей. Привычки и привязанности к материальным вещам сильно тормозят духовное развитие. Поэтому нам предлагается обратить внимание на то, какие цели преследуем, и какие ресурсы на что расходуются.

В действительности на материальном плане нам мало что нужно. Но внутри мы безграничная душа и это накладывает свой отпечаток на желания, которые тоже порой лишены границ. К тому же большинство людей считает эту жизнь единственной, и потому стараются добиться здесь максимума.

Этому способствует и современная идеология мира – чтобы стать счастливым надо иметь больше разных материальных богатств. Но физический мир ограничен и не способен удовлетворить бесконечный дух. Поэтому следует избавиться от материальных излишеств и обратить внимание и силы на духовное.

Из-за постоянного желания иметь больше, мы перестаем видеть то, что у нас есть и нарушаем принцип удовлетворенности. Нам уже дано все необходимое для этой жизни и дальнейшего развития. Мы не получаем, может быть того что желаем, но получаем то, что нам нужно.

Наше сознание обусловлено и ограничено в этом мире. Поэтому мы не знаем что нам действительно нужно для счастья. Но Вселенная знает. Принцип апариграха предназначен для того, чтобы осознать это и сделать правильный выбор. Он убирает ложное чувство собственности и порождает состояние удовлетворенности.

Как практиковать Апариграху

Не привязываться к имеющемуся. Важно понимать, что материальные блага приходят и уходят. Рассматривайте их как временных спутников на жизненном пути. В качестве практики можно использовать следующие приемы.

  1. Посмотрите, без чего вы могли бы обойтись и уберите это из своей жизни.  Регулярно проводите ревизию своих вещей и без сожаления расставайтесь с тем, что вам больше не нужно. Отдайте ненужные предметы другим или пожертвуйте их на благотворительность. 
  2. Покупайте только необходимое, что действительно нужно для повседневной жизни, избегая излишеств и предметов роскоши. 
  3. Сэкономьте на чем-либо и отдайте это другим. Попробуйте вместо дорогих блюд принимать простую пищу. Развивайтесь в этой простоте, а все лишнее дарите другим.

Простота, это одно из духовных качеств личности. Она освобождает от груза многих зависимостей и обременений. Жизнь становится простой и легкой. 

Значение Апариграхи для достижение духовного прогресса

Практикуя этот принцип, мы освобождаемся от оков накопительства, открываем путь духовному росту и создаем основу для жизни, наполненной удовлетворением и гармонией.

Соблюдение апариграхи может помочь человеку вспомнить прошлые воплощения, поскольку привязанность к материальным вещам затрудняет доступ к прошлому опыту.

Отрешенность от материального мира способствует раскрытию высших способностей и достижению более высокого уровня духовного понимания.

Астея - воздержание от присвоения чужого

  Астея, воздержание от присвоения чужого имущества, будь то материальные вещи или нематериальные ценности, такие как идеи, знания или чужой труд. Этот принцип призывает к честности, уважению чужой собственности и отказу от любого вида воровства или обмана.

Воровство может совершатся следующими способами:

  • Обычное воровство. Человек присвоил вещь, которая ему не принадлежит. Этим он попадает под влияние гунны невежества — силы, которая постепенно полностью изменит его жизнь. Поменяются друзья, отношения, понимание, интересы. Все это деградирует.
    Человек украл кошелек и таким образом заработал «легкие» деньги. Гуна невежества это сила, которая развращает. У человека появится желание и мысли повторять подобное действие. И он повторит снова и снова. Будет развивать эту способность, учится у других воров.
    Так постепенно поменяется круг общения, стимулы, мышление, интересы. Однако, рано или поздно, все закончится тюрьмой и страданием.
    .
  • Косвенное воровство. Человек хотел украсть, но не получилось. С позиций принципа астеи, он пускай мысленно, но украл. Гармония нарушена, попал под влияние гунны невежества. Дальше все может пойти по описанному выше алгоритму. Ожидаемый результат, как и в предыдущем пункте.
  • Недодал. Например, договорился с человеком об услуге. Он договор выполнил, но ты под надуманными предлогами ему не выплатил часть денег. Фактически тоже украл.
  • Жить за счет других. Некоторые люди просто паразитируют на чувствах других, попрошайничая или обманывая. Они не хотят трудиться. Это тоже воровство.

Соблюдение Астеи помогает освободиться от жажды обладания и привязанности к материальным вещам, что является препятствием на духовном пути. Во время медитации стремление обладать чем-либо, будь то физические предметы или даже тонкие опыты, может отвлекать и уводить от цели духовной практики.

Астея подразумевает не только отказ от воровства в прямом смысле, но также воздержание от любых форм присвоения чужого, даже на уровне мыслей и намерений.

  1.  Отказ от негативных и корыстных мыслей, зависти, алчности и жадности.
  2. Уважение к границам, чужим потребностям и желаниям, а также  отказ от манипуляций и попыток контролировать других.
  3. Бережное отношение к природе, сохранение природных ресурсов и отказ от всего, что наносит вред экосистеме.
  4. Отказ от использования пиратской продукции (программ, музыки, фильмов, книг).
  5. Своевременный возврат заемных средств.
  6. Воздержание от присвоения общественных ресурсов (бумаги, ручек и другого).
  7. Уважение интеллектуальной собственности, запрет на плагиат и выдачи чужого творчества за свое.
  8. Добросовестное выполнение работы, без обмана и халатности.
  9. Эффективное использование времени и энергии, воздержание от безделья и паразитизма.
  10. Постоянное самонаблюдение и контроль мыслей, ведь даже скрытые намерения обладания нарушают принцип астеи.

Соблюдения принципа Астеи позволяет достичь благополучия и благосостояния. Отказ от воровства и излишеств (апариграха) приводит к гармонии со Вселенной. Ты становишься ее органичной частью. И поэтому не будешь знать ни в чем нужды. Она сама обеспечит тебя всем необходимым.

Тот, кто полностью овладел этим принципом, получает все необходимое для жизни – информацию, знания, материальные блага, силы и энергию – без необходимости прибегать к нечестным средствам.

Астея также распространяется на бережное отношение к своему времени и энергии, избегая их бессмысленной траты. Это подразумевает осознанное использование своих ресурсов и уважение к ресурсам других людей.

Таким образом, Астея – это не просто воздержание от воровства в обычном понимании, но и глубокий принцип, который помогает культивировать честность, уважение и отказ от привязанностей на пути к самореализации и духовному просветлению. Соблюдая Астею, человек учится жить в гармонии с окружающим миром и сосредотачивать свою энергию на достижении высших целей.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Предписания Ямы, позволяют жить в соответствии с высшими принципами морали и нравственности. Выполняя их, мы избегаем многих трудностей и страданий в повседневной жизни. Они помогают преодолеть многие препятствия в духовном совершенствовании. Нарушение этих принципов влечет долговременные кармические последствия.

Контролировать и перестраивать себя нелегко, особенно в начале практики. Наши разум и эго противятся изменениям. Но, во-первых, для человека ищущего лучшей жизни другого пути просто нет. Во-вторых, уже первые успехи покажут, что оно того стоит. Это придаст сил и уверенности в успехе.

Спасибо, что уделили внимание этой статье. Надеемся, что она оказалась полезной. Если есть вопросы, замечания, рекомендации, напишите об этом в комментариях.

Следующая статья в данной рубрике будет о Нияме – о том, какие имеющиеся качества следует в себе развивать в первую очередь. Если оформите подписку, мы своевременно оповестим Вас о ее выходе. Сделать это можно в самом низу этой страницы.

Нет комментариев

Оставить комментарий

Отправить комментарий Отменить

Сообщение